Поистине, все на Укоке пронизано историей и тайной. Взять хотя бы само название - Укок. Представляется, что права Н. В. Полосьмак, которая пишет:
"Обилие погребальных памятников, в частности богатых "княжеских" захоронений, может свидетельствовать только о том, что пазырыкцы воспринимали эту горную страну как свою родину, место жизни и смерти, земное и "небесное" пастбище. Немалую роль в сакрализации территории играла неповторимая красота природы"
"Небесные пастбища" - символический образ - архетип, который встречается у всех народов Евразии.

Топонимика названия плато Укок

Сакральный характер топонимики алтайских названий

Нужно отметить и другие топонимы и, в первую очередь, хребет Табын-Богдо-ола. Еще В. В. Сапожниковым был зафиксирован значимый перевод названия этой горы - Пять Святых Гор. Этот символ также широко распространен в Евразии. Так, практически строго на юг от Алтая в Гималаях находиться Канченджанга, по тибетски Канг-чен-дзо-нга - Пять Сокровищниц Больших Снегов -- гора с пятью вершинами.

В мифологии народа леча, живущего вблизи этой вершины, можно найти представления, что именно от этой горы расселились все народы. Они также считают, что эта гора находится не на земле, а на небе, и именно туда уходят души умерших. Изо льда Канченджанги были созданы первые люди. Думается, что здесь правомерно провести параллель с Алтаем. Ю. Н. Рерих в своей статье Культурное единство Азии делает важный вывод:
"Центральная Азия, районы Западного и Восточного Туркестана стали местом встречи индийских, иранских и китайских художественных воздействий, из которых выросло яркое и сильное искусство."
Как прямое свидетельство этому - открытое В.Д.Кубаревым на перевале Канас, т.е. на границе между Китаем и Россией, большое обо - памятный знак, с буддийской священной надписью Ом-мани-падмэ-хум. Это главная священная формула тибетского буддизма (Ом - Сокровище, скрытое в Лотосе), где лотос понимается в качестве символа связи макрокосма Вселенной и микрокосма человека. Эта формула была начертана на чудесном Камне, упавшем с неба, легенды о котором живы и по сию пору в Азии.

Традиция обожествлять горы на Алтае не раз отмечалась крупнейшими исследователями. Г. Е. Грум-Гржимайло писал, что
"обоготворение той или иной местности, того или иного неодушевленного предмета, названия этих мест на Алтае связаны с именем кого-нибудь из богов или богатырей
Автор многих фундаментальных книг по истории, культуре, мифологии и шаманизму алтайцев Л.П. Потапов подчеркивает:
"У каждого рода есть сведения о почитаемой раньше родом своей горы, считающейся покровителем рода".
Сакральный характер имели и курганные комплексы на Укоке. В настоящий момент особенно полно изучены курганы и писаницы в Бертекской котловине и Ак-алахинские курганы. Вытянутые, как правило, в цепочки, они своей формой, ритмами межкурганных расстояний наводят на мысль сравнить их с вершинами нагорья.

Так в археологическом комплексе Укока, получившем название Бертек-1, находящемся к северу от населенного пункта Бертек, отчетливо просматриваются пять круглых насыпей, ориентированных по линии северо-восток - юго-запад. Не только количественно - Пять Святых Гор - пять курганов, но даже размерами, контурами курганной насыпи комплекс повторяет рисунок главенствующих вершин нагорья.

Культовый характер курганов

Kurgany122 Конечно же, требуются специальные исследования, которые смогут восстановить в полном объеме мировоззрение и мифологию людей, чья жизнь и деятельность в прошлом была связана с плоскогорьем Укок, однако некоторые их взгляды на окружающий мир могут быть реконструированы достаточно точно. Это имеет не только теоретическое значение, но и практическое. Известно, что нынешние жители Алтая впитали в свой духовный мир многое из того, что было открыто их предками и, в первую очередь это касается представлений о святости тех или иных явлений.

Многие ученые сейчас сходятся во мнении, что устойчивая традиция каменных насыпей над захоронениями, даже в тех местах, где использование камня сопряжено с немалыми усилиями (например в степных районах), свидетельствует о том, что камень всегда воспринимался особым образом.
Это "сгустки" земли, в которых мифологическое сознание могло вычитывать силу и крепость Бога земли, они также могли быть ассоциированы со структурной основой земли, ее "скелетом"; и наконец извергаемые при ударе искры из камней связывались с представлениями об огненной природе божества (во многом этому способствовали наблюдения за извержениями вулканов); а далее через образ огня, цепь размышлений, видимо, приводила древних людей к выводам, что жизнь человека, его душа может быть заключена в камне.

Из этих представлений происходят множество сказаний народов Евразии о происхождении человека от камня, об обращении после смерти человека в камень, о том, что из камня произошел первопредок рода. Наглядным примером таких представлений на Алтае является первая гора - Бабырган, с которой встречается каждый проезжающий по Чуйскому тракту. Это, согласно легендам, обратившийся в гору богатырь, сын Хозяина Алтая.

Чуринги - священные камни - известны еще со времен мезолита, и отмечаются повсеместно. Таким образом, каменная наброска, и, тем более, крупные камни на курганах, цепочки вертикально поставленных камней - балбалов несомненно связывались в прошлом с сакральными представлениями. Видимо, стремясь сделать насыпь выше, принося как можно больше камней (что совсем не просто в условиях высокогорья Укока, особенно если учитывать, что часть камней не местного происхождения и специально доставлялись к местам захоронений), строители курганов усиливали масштабами кургана, каменной наброской элемент святости.

Особую ценность представляли неотесанные камни. А. Голан считает,что "воплощением божества считались камни в их естественном виде, именно такие камни служили объектом поклонения:"
Такие примеры на Укоке можно встретить практически во всех захоронениях. В комплексе, получившем название Бертек-10, находящемся на левом берегу реки Ак-Алаха, относящемся к 5-3 вв. до н.э., т.е. времени расцвета пазырыкской культуры, параллельно восьми курганам располагается цепочка из восьми вертикально стоящих балбалов, где просматривается ориентация по линии восток-запад.

Это позволяет сделать предположение о культовом характере этих сооружений, связанном с солярной символикой. Линия балбалов совпадает с траекторией движения по небосклону светила-божества - Солнца. Сами цепочки курганов в одной из красивейших долин Укока - Бертекской с четкой метрикой межкурганных расстояний, ориентацией по сторонам и связанностью с формами ландшафта - террасами, речными излучинами, очертаниями гор, с одной стороны, говорят о развитом эстетическом чувстве неведомых нам архитекторов, с другой стороны - глубоко символичны.

Значение внутренней структуры курганов

Внутренняя структура курганов также обладает глубокой, до конца не раскрытой семантикой. Так, на Укоке археологами произведена раскопка захоронений афанасьевской культуры (Бертек-33). Афанасьевская культура - вариант энеолетической культуры, получившей широкое распространение в Северо-Западной Монголии, Минусинской котловины, Туве и Горном Алтае. Формирование ее связано с переселением на Алтай в IV тыс. до н.э. раннескотоводческих племен протоевропеоидного вида. Типичным конструкционным элементом курганов этой культуры является двойное кольцо, выложенное из крупных камней вокруг могилы и забутованное мелкими гальками и колотыми плитками.

Посредине кольца (курган N 1,Бертек 33) располагалась вымостка из мелких камней и колотых плит прямоугольной формы, ориентированная по оси восток-запад. Под ней располагалась могильная яма со смещенным по отношению к вымостке осью - юг-запад-запад - север-восток-восток. Думается, не случайно совпадение осей могилы и вымостки, образующих совместно восьмигранную розетку.

Символическое изображение солнца, строгая "солярная" ориентация вымостки дает основание предположить ее ритуальный характер, где видимо и совершались заупокойные обряды, которые, скорее всего, были также посвящены солнечному божеству. Вписанность двух наложенных друг на друга прямоугольников (ромбов) в круг (кольцевая обкладка) находит свой аналог среди известных графем еще времен палеолита.

Считается установленным, что прямоугольник символизирует собой землю, а круг небо. Таким образом, сам курган может трактоваться как заупокойный храм, где одновременно отдавались почести и обращались мольбы к божеству Земли, дающему силу и плодородие, и богу Неба, оплодотворяющему мать-Землю. Поскольку эти элементы заупокойного культа повторялись с небольшими вариациями и в других курганах, мы вправе считать памятники Укока храмовыми комплексами, требующими изучения и постижения их семантики, не менее глубокой, чем всемирно известные памятники Долины Царей в Египте, Междуречья и т. д.

Соответственно, должно измениться отношение к ним - их нужно беречь так же, как мы стремимся в настоящее время сохранять храмы, исторические места, связанные с историей нашего государства. Стоит только мысленно продлить границы нашей исторической памяти далее Киевской Руси, и выяснится, что общие предки евразийских степей связывают славянские и тюркские этносы. Все выше сказанное - символика названия плоскогорья, представление о священной горе, символе земных и небесных кочевий, целостное представление о мире, закрепленное в обрядах людей, населявших эти места в древности - важно не только с точки зрения их научной значимости как страниц прошлого, но и как проявление живого процесса, духовного развития народов населяющих Алтай, их мировоззрения, коренных ценностей.

Скифский период истории Алтая.Общая характеристика пазырыкской культуры

Яркую страницу в истории не только плоскогорья Укок, но и всего Алтая, а также и всей центральной Азии составляет скифская культура, получившая название по месту своего первого обнаружения - урочища Пазырык в Улаганском районе Республики Алтай - пазырыкская. Л. Н. Гумилев опираясь на труды историка 1 в. до н.э. Сыма Цяня, считал, что пазырыкцев следует называть юэджи.

"Скифология - один из древнейших разделов истории. Основание ему положил еще Геродот. В его девятитомной Истории хранятся многие свидетельства о скифах, особенно в четвертой книге. В ней, в частности, есть такие строчки:
за исседонами обитают аримаспы - одноглазые люди; за аримаспами - стерегущие золото грифы, а еще выше за ними - гипербореи на границе с морем"
Н. В. Полосьмак обнаруживает, что в то время, когда европейцам стало известно о грифах, стерегущих золото, фантастическое существо, более всего напоминающее грифа, прочно заняло одно из главенствующих мест в пантеоне и искусстве пазырыкцев

Исследователями установлено, что пазырыкцы не были только кочевниками, разводившими коней, крупнорогатый скот, овец и коз; они занимались также земледелием. О социальном расслоении говорят разные по размеру и богатству сопроводительного инвентаря захоронения. Качественно срубленные из бревен могильные камеры позволили С. В. Киселеву сделать вывод что
"не только кибитка, но и постоянное деревянное жилище, может быть в виде рубленной юрты, были достаточно распространенными.”

Раскопки на Укоке показали, что пазырыкцы, находясь на стыке трех крупных культурных регионов - Центрально-Азиатского, Алтай-Саянского и Среднеазиатского - испытывали культурное влияние этих важнейших евразийских центров этногенеза, и сами активно участвовали в формировании культуры центральной Азии.

Итоги последних изысканий показывают, что ядро ареала пазырыкской культуры находилось в Горном Алтае, а периферийные зоны захватывали сопредельные районы Казахстана, Синьцзянь-Уйгурского национального округа КНР, с проникновением в районы Тувы и Западной Монголии.

Пазарыкцы, судя по антропологическим реконструкциям, были высокорослыми людми, с мощными шеями, крупными головами, неширокими, но очень высокими носами. Преобладал европеоидный тип, хотя считается, что пазырыкцы, скорее всего, являли собой конфедерацию различных этнических родов. Мужчины носили волосы средней длины, подстриженные под "горшок", женщины заплетали косы. Благодаря открытию, получившиму название Принцесса Укока, установлено, что женщины периода расцвета пазырыкской культуры носили парики и использовали косметические средства.
Тела как мужчин, так и женщин из акалахинских и пазырыкских курганов покрывали татуировки, сюжеты которых строго подчинялись общим представлениям о трехуровневой структуре мира. На ногах изображались рыбы, маркирующие подземный мир, на руках и корпусе - животные и сцены противоборства хищника и копытного животного - символика "земного" мира, а в верхней части рук располагались изображения птиц, либо других солярных символов.

Древнетюркский период истории Алтая

После оттеснения гуннами пазырыкцев-юэджей на юго-запад территория Алтая входит в сферу политического влияния первой централизованной империи кочевников центральной Азии. Это время принято называть гунно-сарматским, оно занимает период в истории степных культур Евразии 2-5 вв. н. э. Гунны сыграли большую роль в культурогенезе Евразии. Гунны держали в Туве и на Алтае небольшие гарнизоны и, главным образом с помощью местных рудознатцев, плавильщиков и кузнецов, вели заготовку металлов.

Гуннское вторжение прервало историческое развитие местных племен Южной Сибири, видоизменился этнический состав местных племен, моноголоидный тип стал вытеснять близкие к европеоидному типу этносы пазырыкцев Алтая и "тагарцев", государства Динлин на территории нынешней Хакассии.

В это время происходит отделение ремесла от земледелия и скотоводства. На южном Алтае в среде местных народов происходит процесс накопления железноделательного и кузнечнего производства, что во многом подготовило взлет культуры, названной древнетюркской. Применительно к территории Алтая, и особенно на Укоке прослеживается прямая преемственность от культуры гунно-сарматского времени к тюркской культуре в заупокойном культе и в писаницах.

Древнетюркское время - важный этап в истории степей Евразии. Вновь центр культурогенеза и этногенеза перемещается на Алтай. Хронологически этот период охватывает 6-10 вв. и связан с существованием крупных государственных объединений тюркскоязычных этносов. Первый каганат-- раннефеодальное государство тюрков, сложившееся в 552 году в результате разгрома племенными объединениями тукю и теле жужанского каганата. Влияние тюрков в это время распространялось на громадное пространство от Хуанхэ до Волги. В 604 году, в результате междоусобицы, он распадается на Восточный и Западный каганат. Территория Алтая входила в состав Восточного каганата, который в 630 году подчинил себе Китай.

Уйгурский и древнехакасский периоды истории Алтая

Нашествие на Алтай монголов

Начало русской колонизации Алтая

Появление казахов в горном Алтае

В настоящий момент Кош-Агачский район Республики Алтай, на территории которого находится плоскогорье Укок, помимо алтайцев-теленгитов населяют и казахи. Кратко опишем появление их в этих местах. Во время установления границ между Китаем и Россией произошло дробление тувинского, казахского и частично алтайского этнического ареала. Так, например, известно, что в районе озера Канас в КНР живет небольшая группа теленгитов.

Особенно сильному дроблению подверглись казахи Среднего Жуза - родовые объединения кара-кереев, абак и ашеймайлов. Они кочевали в бассейне Кобдо до вершин Булгуна, Саксая, поддерживали тесные связи с казахскими родами, проживавшими на территории современного Казахстана, и алтайскими в районе Чуйской степи. В это время плоскогорье Укок становится зоной контактов, миграционным коридором, местом перекочевок из Северо-Западной Монголии в Чуйскую степь и в Прииртышье. Вдоль главной реки плоскогорья Ак-Алахи пролегала тропа, по которой шли купеческие караваны в Кобдо и на Бухтарму.

Первые упоминания о казахах в Чуйской степи относятся к 70 годам XIX века. В конце 19 века земли на Укоке и Колгутах были отведены казахскому роду сарыкалдыков. Топографическая экспедиция Е.Шмурло в 1898 году зафиксировала на плоскогорье Укок около 140 кибиток казахов, принадлежавших к родам чингистай, дэвлетов (деулетов), сарыкалдыков, которые перемещались зимой в Колгутинскую долину.

Южные границы Алтая никогда не относились к спокойным с точки зрения этнических миграционных процессов. Так, в 1913 году сразу тысяча казахских аилов, скрываясь от преследования на территории Монголии, переселились в Чуйскую степь. В 20-х годах нашего века в район Джазатора и Укока переселяются алтайские роды из Уймонской котловины.

Динамика демографических процессов, отражающая увеличение числа казахов на территории Кош-Агачского района, такова: в 1927 году казахов было 2175 человек; в 1939 - около 3000; а по данным на 1989 год - 9000 человек. В настоящий момент казахское население составляет свыше 50% от всего населения Кош-Агачского района. Вторым по величине, свыше 40%, является алтайский и теленгитский этнос.

Славянские народы, главным образом русские, монголы и другие народности мало представлены в южных районах Алтая. Однако они, неся культуру крупных этнических групп, также оказывают заметное влияние на общекультурную ситуацию в районе.